تأليف البروفسورة الألمانية أنيماري شيمل ترجمة/د. عيسى علي العاكوب

دراسة آثار الشاعر الإيراني جلال الدين الرومي
والشراب الذي تذوقه الإنسان في ذلك اليوم سيساعده على التمييز
بين الخير والشر ومثل موسى،
الذي ميّز لبن أمه من بين كل الأظآر،
سيميز الانسان ما هو خير له.

هذا الخطاب الإلهي الأول يقود الإنسان إلى حياة واعية ومسوؤلة،
لكنه يقوده أيضا، إذا ما فهمه فهماً صحيحا،

إلى الفناء.

لان هدف الصوفي كما عبر عنه الجنيد،

أن يغدو معدوماً مثلما كان يوم الميثاق -

ونهايته «في العدم» هي العودة إلى بدايته «في العدم»

وذلك مبعث أن نور وجه الحبيب يذكر الرومي
ب «عهد ألست» لأنه «الحبيب»

هو الذي يقود الباحث إلى الحال النهائية للوصال.

تعني «ألست» اللحظة التي لا تزال الوحدة فيها تسود -

ومن هذه الوحدة تنبثق النفوس كالسيول،
ولكن بمجرد - أن يسمع الخطاب مرة اخرى

ينتهي طريق السيول الى البحر:
جاء موج ألستُ، فتحطمت سفينة القالب،
وعندما تحطمت السفينة،

حان وقت الوصال واللقاء.
وقد استنبط الصوفية جناسا رائعا
من الإجابة البشرية عن الخطاب الإلهي

: كلمة «بلى» أولت بمعنى «بلاء».
لحظة نكون شُراب البلاء في طريق العشق القديم،

ولحظة أخرى نكون القائلين «بلى» في مناجاة «ألست»

.
قال هو: «ألست» وقلت أنت: بلى
فما شكر «بلى»؟ الخضوع ل «البلاء».
وهذا البلاء يُرادُ منه أن يكون محكا للانسان:

فقط إذا كانت إجابته الأولى مخلصة،

سيكون قادرا على تحمل البلاء ممتنا،

وكلما كانت مرتبه في المأدبة الإلهية عالية،

عظم مقدار المعاناة التي يكون عليه أن يتحملها:

وذلك هو السبب في أن الانبياء يعانون أعظم البلاء.

ويرى الرومي معشوقه «شمس» بين الأوائل الذين ينطقون بهذه الإجابة،
أولك الذين كانوا أقرب، إن جاز التعبير، إلى النبع الإلهي.
ومهما يكن من شيء، فان «ألست» هذه ليست عملا فريدا -

ذاك أن الحق يعيدها كل لحظة لأن العالم يُخلق من جديد كل لحظة
حسب اعتقاد الأشاعرة، ورغم أن الجواهر والأعراض

لا تجيب ب«بلى» صراحة،
التي هي ميزة للإنسان وحده،
فان ظهورها نفسه من العدم شهادة على إجابتها الإيجابية
للخطاب الالهي «كن»!
لكن الإنسان نسى قسمه الأول حالا،
رغم كل المنن التي من بها الحق على آدم

الذي عُجن لمدة أربعين يوما بيدي القدير،
وكان «عين النور القديم»،
وهذا سبب أن تجاوزه الاول -

خطوته في المتع الحسية - عُد صعباً جدا، ومؤلماً جداً -

مثل شعره في العين،

هبوطه من الجنة كان يسبب اختلاطه بالحية بحرية تامة

- وهو تحذير لكل انسان يختلط برفقاء غير لائقين وسيئين
يجعلونه متعلقاً بالمادة ويعرّضون مساعيه للخطر.
والطريق إلى الوطن لا يمكن الوصول إليه إلا بالنواح الدائم -

«فمن أجل البكاء هبط آدم الى الأرض»

،

وينبغي أن يكون نموذجا للتقى الذي سيحاول،

بتوبته الدائمة،أن يجد طريق العودة إلى الفردوس المفقود،
إلى المكان الذي منه نُفوا، بكى آدم لمدة ثلاثة مائة سنة

ليظفر من جديد برضى الحق،
مطمئنا إلى الوعد الإلهي،

«لا تقنطوا» وروضة الورد،
وحيدة في قلب الشتاء، تتابع مثاله ولا تقنط.
والإنسان الذي وقع في أسار العناصر الأربعة
يعد هذا العالم سجنه:
بقيتُ في حبس الدنيا من أجل الإصلاح،
فلم الحبس، ولم أنا؟ مال من سرقت؟
الإنسان في حياته الحاضرة
يمكن أن يشبه بالشرارة الكامنة في الحديد،

فهو «مقيد بالنوم والطعام»،

وتظل نفسه غير مرئية إذا لم تترك سجنها المظلم.

والشرارة تغذى أولا بالقطن،
وبمجرد أن تطلقها يد الشيخ،
فان نار النفس تمتد إلى السماوات فيكون،
مرة أخرى، أسمى من الملائكة.
وكثيرا ما تأمل الرومي، على غرار معظم الصوفية،

الحال الثنائية للإنسان،

بفضل التكريم الإلهي «كرمنا» صار

«نصف الناس نحل عسل ونصفهم الآخر حيات»:

كل ما يأكله المؤمنون - سواء أكان ماديا أم روحيا -

سيتحول الى مادة وهبة للحياة،
أما الآخرون فينينتجون بكل عمل سماً مميتا لأنفسهم وللآخرين.
تخلص الملاك بالعلم وتخلصت البهيمة بالجهل،
وظل ابن الإنسان متنازعا بين الإثنين.
يكون الإنسان أحيانا كالشمس،
ثم كالمحيط المملوء باللآلي الذي يحمل في داخله ألق السماء،
لكنه ظاهريا وضيع كالتراب.

وفي صورة استخدمها في الأزمنة المتأخرة كثير من شعراء فارس،
وهي معروفة لدى القراء الإنجليز بفضل «صلوات»

لجون دن، يقول الرومي:
الإنسان كتاب عظيم، مكتوب فيه كل الأشياء،
لكن الحجب والظلمات لا تأذن له بأن يقرأ
ذلك العلم دون نفسه،
والحجب والظلمات هي هذه الانشغالات المختلفة والتدبيرات
والرغائب الدنيوية المتنوعة.
لكن الإنسان ينسى عادة المنزلة العالية التي حباه الحق إياها،
لا يعرف نفسه، ويبيع نفسه رخيصا، كان أطلس فخاط نفسه على دلق خرقة».
ويوضح الرومي هذه الحقيقة المحزنة

بالقصة المضحكة للرجل الذي أسرع إلى أحد البيوت بحثا عن ملجأ،
لأن الصيادين في الخارج كانوا يصطادون الحمير.

وكان على صاحب المنزل أن يقنعه بأنه لم يكن حماراً ابدا
وليس له أن يخشى الصيادين،
بل هو «عيسى» الذي مكانه في السماء الرابعة،
وليس في الإصطبل.

ويظهر هذا كيف أن الانسان يبحث عن مكانه في اصطبل عالم المادة هذا.

بدلا من أن يمضي إلى ملاذه السماوي.
ويقينا

«ليس كل مخلوق له وجه إنسان كائنا إنسانيا»،
كما يؤكد الرومي،

موافقا في ذلك رأي السنائي، الناس مختلفون تماما
- ألم يشبههم النبي«ص» بالمعادن ذات المحتويات المختلفة؟
إنهم يختلفون اختلاف أحرف الألفباء،

مطلوبة كلها من أجل إحداث كتابة ونص معقول،
أوأن الشاعر قد يرى الأجسام مثل أباريق
تُصب فيها الأشربة الحلوة والمرة من الصفات الخلقية،

وهذا مبعث اختلافات البشر التي ينبغي أن يفطن إليها الباحث.
لم يكن الانسان مملا كثيرا لمنزلته العالية؟
وكل شيء خلق من أجله، كما يشهد على ذلك القرآن:
ومن أجله خُلقت البحار والجبال،
والنمور والأسود خائفة منه كأنها الفئران،
والتمساح يرتجف وجلا، والعفاريت تخفي نفسها عنه،
أعداؤه المخفيون كثيرون،
لكنه إذا عمل بحذر فسيكون محصنا يقينا،

ويخال الرومي أن الحيوانات منحطة في المنزلة بقدر عصيانها له.
ومهما يكن من شيء، فإنه عند الحق وحده،
تغدو هذه المنزلة الرفيعة للانسان ملموسة أيضا،

وطالما أنه يستمد نوره من الحق،
فانه يظل الكائن الذي سجدت الملائكة أمامه،

وفي يدي الحق فقط يكون شبيها بعصا موسى
أو برقية المسيح التي تبعث الحياة،
قادرا على القيام بمعجزات كابتلاع العالم المحدث كله،

كما لقفت حية موسى حيات السحرة.
ولو تذكر الانسان فقط أن الله خلقه «في أحسن تقويم» بل،

وفقا لحديث مشهور، في صورته «سبحانه»،
إذ نفخ فيه من روحه مزودا بهذه الخاصّات،
لغدا «الانسان» اسطرلاب الصفات الإلهية السامية،

عاكساً الصفات الإلهية كما يعكس الماء القمر،

إذ تنفذ عليه أعمال القدرة الكلية وتغدو مرئية،